solnyshko.gifДобро пожаловать на христианский портал межконфессионального общения и знакомств братье и сестер по вере. Где можно разместить свою анкету о поиске верующего спутника жизни, а также найти свою половинку. На нашем сайте  находят общение все христианские конфессии, как православные так и протестанты. Если вам лень заполнять длинную анкету при регистрации, то вы можете войти на сайт в один клик через такие сервисы соцсетей как  Vkontakte,  Mail.ru,  Yandex,  Facebook,  Google, и чувствовать себя как дома.

Лента блогов

Персональные публикации пользователей

Важность ежедневного чтения Библии

 В Библии сказано, что вначале было Слово. Слово Божье является инструментом для Божьего благословения.

Слово Божье является единственной связью с невидимым миром.

Бог благословил нашу страну свободным доступом к Его Слову, неизменному источнику жизни и радости. Вед действительно, человек может быть счастлив только тогда, когда он посвятит себя тому, Кто создал его, кто отдал за него свою драгоценную жизнь. 

Мы рады пригласить Вас в наш интернет-магазин https://biblia.com.ua.

Мы находимся в Украине, г. Киев. Наша цель сделать Слово Божие - Библию максимально доступной. И это удается благодаря дружеским отношениям и сотрудничеству с христианскими издательствами.

0
16:58
Den
0
Основные положения библейской сути

Бог создал небо и землю, кои заключили собой пространство реальности, сотворил живое свидетельство Своей Духовной силы, наполнив сие пространство жизнью, и вдохнув в образ праха живую душу — искру вечности. 

Образовав место обитания для живого, планету, наряду с иными космическими образованиями.  И поместив человека на этой планете в оазис, огражденный от остального пространства мира: в Эдем... На сем островке благодати Бог показал людям их нутро, их сущность: будучи от начала безгрешными, или чурающимися греха, по чистоте души своей, легко податливы тому, чтобы грех совершить, — то есть, поступить вразрез естественным установкам разума, в чем-то запутавшись, но предпочитая идти путем согрешения, а не совести, или благоразумия. Это и есть так называемый первородный грех — можно представить на образе весов, где перевес приходится именно в сторону согрешения, в определенном, решающем, моменте действительности. От Адама и Евы берет начало еврейский народ. Но люди уже были на земле, и не в качестве народов, а как поселенческие группы, не было понятия этноса, единой общности — в смысле народного духа. Люди существовали «сборищами», без взаимных обязательств, чувства локтя, социальной формы единой общности. Хотя, можно говорить, что в примитивных условиях быта социальная форма присутствовала сама собой, только зыбкая, не подкрепленная этническим самоощущением в каждом. Таким образом, от Адама и Евы берет начало вектор развития целостного народа. Судя по строкам, где сказано, что Каин пошел в какие-то земли, и нашел себе жену, следует понимать, что на Земле были еще люди. Но ведь сказано, что Бог создал Адама и Еву первыми! И если вчитаться, то увидим, что сказано не совсем так, ибо мы не находим в тексте слов о том, что сии были первыми людьми в мироздании, дословно нет такого.  26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. (Книга Бытие 1:26) — синодальный перевод. Слов «Нашему» в источнике текста на древнем иврите нет. То есть, это «образное подобие» в равности относится как к человеку, так и к Богу, и к человеку наперед. Поскольку подразумевается, что Бог в образе подобия — от Себя Самого, от Духовного естества Своего — сотворил душу живую, коя стала единой телесно в самой себе, облагородив прах земли, если добавить немного лирики. То есть, дело именно в единстве образа, который взят от подобия... (Божьего). Есть «Образ» Бога — от сего (образа) падает тень, как подобие — и от сей  тени, от подобия, что в этой тени нужно понять как присутствие Бога над мирозданием, берется или исходит образ... нечто цельное в образовании, в виде человека. Данная тень еще может быть рассмотрена как стена, между Богом и человеком, и здесь дополнительно наблюдается мудрость Божьего замысла: душе нужно найти путь к Богу, ибо найдя его самолично, она утвердится на путях благостной вечности, будучи уже с Богом во всей полноте духовной своей, — а «с Богом», значит, в основании высшей сути. Итак, сказано «сотворим человека». Но, речь ли о том, что нужно сотворить только одного? Ибо далее видим, что одного оказалось мало, и Бог создал пару. В таком случае, не о том ли речь, что под «сотворим человека» следует понимать нечто общее? И сей Адам, и сия Ева — это образ для всех людей, они в каждом из нас: и Адам и Ева.  То есть, под этим следует понимать что Бог создал одного (Адама) или потом еще и другого для пары (Еву)? Суть в том, что не сразу и одновременно, по тексту, сотворены Адам и Ева, а во временном промежутке. Отсюда вопрос: их сотворение понимать как нечто единое, или все-таки разрозненное? И говоря о первом, самом первом созданном Богом человеке, следует понимать только Адама? Но без Евы нет рода человеческого... Значит, обоюдно, неразрывно вместе, в то время как имеется разрыв во временном промежутке сотворения. Что наталкивает на не совсем понятный образ, он ускользает, но этот образ показывает будто точку в круге, и точка, это Адам с Евой, а круг остальные люди на земле (или в мироздании). Посему, читаем:  16. И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. 17. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох. (Книга Бытие 4:16,17) Попытки «женить» Каина на сестрах, конечно же, нелепы. И по логике текста, и по морали. Далее Ветхий Завет показывает путь становления еврейского народа, который несет собой зачаток цивилизованной цельности: в том смысле, что вклад евреев в общее становление цивилизации, конечно же, довольно существенный. И, в общем-то, не мудрено, судя по священной книге, их вел Сам Бог — устроитель вечности. Итак, в эпизоде с Адамом и Евой было показано как чистая от Бога душа становится на путь греховного исхода. Сие назидание свыше получило в толкованиях название — «первородный грех». И это самое основное что нужно понять из Писания: пути греховного побуждения в нас. Ибо показано так детально в глубине смыслов, что на зависть любому «техническому руководству по эксплуатации». То есть, показано «на пальцах» как человек входит в грех, делая его в себе... первородным, укореняющимся.  Как показано? Мы видим Адама и Еву, они что-то делают в райском саду, им хорошо. И имеют от Бога предостережение не есть от дерева, что где-то по центру, посередине сада, ибо одно оно такое в своем роде, и плоды его смертельны. Что имеется в виду? Дерево было одно (почему нет, всякое бывает, только одно выросло, остальные не прижились: это для удобства в представлении). Но ядовитость его была не в нем самом — а в них! Ибо имея в достатке все что душе угодно, они позарились на сие дерево, несмотря на запрет, вернее, предостережение от Самого Бога. Их науськал, через Еву, змий? Так сей змий ведь — и есть суть греховного помысла, что возникает прежде всего как некий нечаянный и просто интригующий момент мысли, или интереса к чему-то, и он «легкий», «воздушный», как бы ни к чему не обязывает... но постепенно начинает затмевать разум, пока не поглотит его, будто удав.  Но в том ли грех, что все-таки вкусили от древа? И... нет. Грех вошел в силу, когда они начали прятаться от Бога и закрываться листвой, осознав — что Бог в одеяниях (царских), а они нагишом... и чтобы «быть как боги» надо тоже чем-то прикрыть чресла хотя бы. Грех в том, что они так и не смогли осознать своего безумия. Это произошло уже позже, после изгнания.  23. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. 24. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. (Книга Бытие 3:23,24) Во-первых, по поводу вопроса о местонахождении райского сада (в Эдеме, то есть, сосредоточении Божьей славы). Он располагался непосредственно на земле, огражденный от остального пространства, скажем, скалами. То есть, это могло быть ущелье, закрытое в самом себе, имеющее лишь узкий проход внутрь. И данное утверждение исходит из «чтобы возделывать землю, из которой он взят». Взятое от земли никак не может находиться где-то «на небесах», или в ином нематериальном пространстве.  Следовательно, во-вторых, сад помещался, видимо, все-таки, именно в ущелье, в любом случае это было нечто весьма изолированное от мира. И проход в ущелье представлял собой лаз, узкий, возвышающийся «мечом». Они, будучи еще внутри Сада, могли видеть как с востока через лаз бьют лучи солнца в часы рассвета. Вот это и есть образ меча обращающегося, пламенный, который будто мерцает, как будто по лезвию меча проползает световой блик огня. А когда вышли наружу, то оглянувшись, увидели этот «меч» и образ Херувима, заграждающего путь назад запретом Божиим: то была их совесть, не позволяющая вернуться, ибо испытали, наконец, глубокий стыд за свое действие перед лицом Бога. 

Далее Слово Божие разворачивает перед людьми пути осквернения, и борьбы духа супротив греховной напасти. Будто по страницам «ползут» весы, и покачиваются, никак не в состоянии определить что перевешивает: грех или разум, то есть, чистота побуждений и мудрость. Мы видим образы, что помогают закрепить постижение самого первого смысла, взятого от Эдема: например, история с Хамом, что настолько извратил свое сыновье чувство, что не ощутил как перешел границу естественного нравственного барьера, найдя повод посмеяться над отцом, лукаво выражая это в форме заботы — он поделился с братьями своим наблюдением в отцовском шатре; братья все сделали как нужно, не сильно вдумываясь в подоплеку случившегося (в лице Хама, который посмел морально надругаться над родителем)... а обеспокоившись об отце. Когда выясняется все произошедшее, Ной проклинает весь род Хама. Потому что забота его не только о доме, а о народе, во многих поколениях. И роду такому в этих поколениях не место: если потомки Хама будут проявляться также, то значит, имея власть влиять на ход важных событий в развитии народа, — приведут весь народ к погибели, или к чему-то плохому, как минимум. Это самый обобщенный свод вероятных мыслей Ноя, после осознания деяния Хама... Причем, выяснилось все само собой, естественным образом: Ной проснулся, увидел, что на нем шкура, и вспомнил, что себя не покрывал ничем, хотя и был пьян. Обвинения в его сторону, что пьяница, неверны, потому что читаем о том, что насадил виноградник и снял первый урожай, и сделал вино... Кто бы не сделал пробу на его месте? Увлекся... бывает. Посему обнажился вопрос не существенный: он у себя в шатре, в любом случае кому какое дело; может жарко стало. Но дети теперь будут думать, что такое в порядке вещей — думает Ной, лежа под шкурой. И под вечер, все обдумав, и настроившись спросить... спрашивает, скажем, за столом трапезным, о том, кто его накрыл... просто для того, чтобы прояснить ситуацию, и дать понять, что такое с ним... конечно же, нечаянность, им не о чем беспокоиться. Однако, выясняется нечто необычное и пугающее. «Отец, мы даже не смотрели, нам Хам сказал, потому мы зашли спиной и накрыли, не глядя». Говорят братья без задней мысли.  А Ноя прошибает огнем, как током, с головы до пят.  Оказывается, один из сыновей настолько пренебрежителен к отцу, столько в нем презрения к главе семейства! Что же будет дальше... и что с этим делать...

Вот, вкратце, суть, которую Писание Ветхого Завета доносит до ума, развивая тему первородного греха: чтобы возникло действительное постижение того, что есть грех. Постижение в истине Божией. Библия, таким образом, выдает рецепт становления духа человеческого в соответствии с мерилом высшей истины. Да, прежде всего, Библия это трактат нравственного взросления мира, это как бы нижний смысловой пласт, который оберегает мир от нравственного разложения. По сути, все это есть у самих людей, по разуму их, от вековых традиций на протяжении всего развития, но Писание в этом нижнем пласте стережет, предупреждает, служит маяком правильного курса. И есть верхний пласт, в котором Писание открывает суть высшего становления — перед Богом, для вечности. Ничего про которую человек знать не в состоянии, однако, Слово Божие вмещает в сердце способность веры.

Это Ветхий Завет, который, надо подметить, переведен искривленно, и во многих местах «ляпает смыслами», иногда вообще переворачивая вверх дном. И переводов много, и каждый «понимает» исходный текст по-своему. Например: 18. Ворожеи не оставляй в живых. (Книга Исход 22:18). Когда в источнике текста, вполне возможно, правильно читать «Ворожее не давай жизни», в том смысле, что держи подальше от благ общественных, ибо, по рассуждению духовному, ворожея тот человек, который вполне способен позаботиться о себе самостоятельно. Посему, в те времена древние ворожею гнали прочь, если в голодные времена приходила на раздачу за провизией из общественных запасов: она/он могли знать о наступлении голодного времени и подготовиться, ведь они провидцы. И в таком подходе видна мудрость, и сия мудрость не от мира, а от верхнего пласта знания по Писанию — от Бога. А выражение «не оставляй в живых» по логике смысла более относится к ведению боевых действий, и приказано никого или определенный контингент в живых не оставлять. Однако, речи о том, что с ворожеями велась война, в Писании нет.  Также, 24. Господь — часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него. (Плач Иеремии 3:24). Разве может Бог быть частью человека? Явный ляп перевода, несусветное искажение сути. В другом переводе находим «Господь удел мой», что более верно, точнее, наверное именно так и следует переводить. Но какой ужасный итог от такого прочтения для души любой! — «часть моя». Какая жуткая ересь. Возможно, переводчик был очень набожен, и написал «участь моя», а потом, при перезаписи, кому-то такое выражение показалось непотребным, и стало «часть». Это показатель того, что хоть переводы и делаются с особой тщательностью, но весьма значительная толика духовной слепоты присутствует.  Также про «кровавость» Библии, следует заметить, что опять и снова — переводы поспешны, без вдумчивости надлежащей. Там где Моисей приказывает воинам, после взятия города, вернуться и убить женщин, которые познали мужчину, и детей мужеского пола, — заметим, сами воины сего не сделали, естественным для себя образом не имея даже мысли о таком,.. что указывает на то, что древние евреи не были берсерками даже близко, — на самом деле Моисеем подразумевалось сделать так, чтобы остатки народа были усвоены еврейским обществом,  раз уж так сложилось, что пришлось воевать. Потому что определить какая женщина была с мужчиной на ложе, а какая нет, с достоверностью можно только при беременности, причем, явной, когда живот выпирает (если только она не любительница поесть вволю). Сие очевидно, и как же воины те выполняли приказ? Нужно представить, чтобы понять. Переведено в данном случае верно, но толкование искажает суть, потому что поспешно. На деле, никого они не предали смерти, а привели весь остаток того народа в стан, чтобы Моисей сам разбирался, ибо они не в состоянии приказ выполнить в совершенной точности: запутались. И, как представляется, Моисей просто махнул рукой — оставьте. Также было важно, чтобы остаток народа не распространял по земле злобные слухи про евреев. И здесь видна «долгоиграющая мудрость», которой следует учиться. Но веками люди читали про «убейте», делая из Библии «кодекс берсерка».   Но отчего же не пояснить все вот так по тексту? Так... чего «пояснять-то»? Ведь достаточно поставить себя на место тех воинов, и оказаться в состоянии «когнитивного диссонанса»: как исполнить приказ, когда вот, стоят женщины того народа, и какая из них уже познала мужа? Вон та, что с животом? Ладно. А кто у нее в утробе, мальчик или девочка? Нужно ждать пока разродится. Соответственно, после такого «зависания» вообще никого не тронули, опасаясь неверно исполнить приказ. Моисей знал, что прежде они обратят внимание на женщин, ибо не познавших мужа дозволено взять себе. А приказ нужно выполнить в точности... Ибо дисциплина была на высоте. Аналогично с теми местами текста, где воинство еврейское поражает некий народ «на острие меча». И снова, неказистый перевод, не точный, и сумбурное толкование. Когда на острие меча может означать приставленный к горлу меч, для устрашения. Потому что бьются не острием меча, кое может означать и зауженный кончик, и само лезвие... бьются мечом как он есть, целиком, иногда используя для удара и рукоять, удар также бывает плашмя, чтобы оглушить, в любом случае выражение «ударить мечом» более привычно, чем «ударить острием меча», ибо итак понятно, что меч наточен, никто не бьется мечом с затупленным лезвием. Если только не о том речь, что сии действительно прямо берсерки, которым даже некогда наточить оружие, непрерывно в битвах. Посему, требуется уточнение, что все-таки иногда находят время для того, чтобы заточить...  Все вот это так запутано в объяснении потому, что в свое время не задумались над смысловым зерном: «острие меча» может означать только кончик оружия, приставленный к горлу, груди. Далее «предать заклятью», понято как убить... В то время как наиболее адекватное толкование: наложить клятву, обязать чем-то, за нарушение чего — смерть. Но то за нарушение! А не о том речь, чтобы сразу всех убить... И зачем убивать? Особенно когда речь о скоте. Евреи настолько расточительны? Но ведь исторически известно, что как раз наоборот!  Посему, такие переводы, конечно же, «губят» Слово Божие. Которое, на самом деле, погубить невозможно — погубление от такого происходит только в душах человеческих, и для самого мира.

Это Ветхий Завет. Который толком не прочитан. Конечно же, есть много людей, которые со всей тщательностью исследуют Библию. Более того, она могла вообще исчезнуть, как книга, если бы такие люди в веках не позаботились о ней. Все это, разумеется, обнадеживает, и вселяет надежду, что род человеческий найдет пути мудрости, и не угробит себя в дальнейшем пути во временах и пространствах.  

Новый Завет открывает суть Искупления от греха, для рода человеческого, — Самим Богом, явленном в Сыне, через смерть, и Воскресение.  Много споров что за смерть такая, ведь Бог не может умереть. Но человеческие представления не идут далее смерти плотской, потому, выражение в книге Откровение «вторая смерть» весьма затуманено абстрактными смыслами «понимания». А все, как бы, просто: вторая смерть, это смерть духа, то есть, смерть души, для которой дух, данный от Бога, есть основа бытия, существования (в вечности). У души потенциал вечности, который следует развить. О чем и речь в Новом Завете — устами Самого Логоса, Бога в Сыне. Бог, на самом деле, не делится на «Отца и Сына и Духа Святого», Он един в Себе, но сие «деление» — для мироздания, для творения. Потому в Библии нет нигде понятия «Троица», дабы не фиксировать умы на нем. То есть, говоря упрощенно, такое деление условно, чтобы человеку лучше внять сути. Ибо есть Бог в Ипостаси Отца, и в ней Богу нет нужды во творении; сия «надобность» обнаруживается в Ипостаси Сына, с Которого творение и начинается, Которым направляется, от общей Божьей воли. Дух (Святой) есть также не нечто отделенное. Это сила, в Которой Бог передает Себя вовне, на мироздание. Но цельно человек никогда не постигнет Бога, потому — даны для закрепления сути Ипостаси, как образ познания.

Итак, Бог изначально знал, что творение подвержено греховной напасти, что неустойчиво в путях истины, и способно отклоняться в грех так глубоко, что даже укоренять его в себе, и посему, заканчивать Божий замысел в себе — своей погибелью. Речь о гибели души, невозвратной, вечной.

Вот такой смертью и умер Бог — чтобы Воскресением обнаружить для нас путь вечного благодатного исхода в победе над второй смертью.  То есть, Бог (в образе Христа) вошел в то состояние, которого не существует в реальности, обратив свой Дух в полную пустоту. И сделав так, вернул все обратно, пройдя через бездну, в которой суждено оказаться отравленной грехом душе, коя найдет свой конец там, будто частичка попавшая в чан с кислотой... Это только образ, но он более менее достоверен, если всерьез вдумываться по тексту обоих Заветов.  Ученики знали куда Он идет, в какую смерть, ибо Христос есть сама истина, и Он смог донести до них сию суть. Они поняли по-своему, не обязательно прямо в идентичности как следует понять в совершенстве, но достаточно для того, чтобы иметь понимание...  Потому и слова Петра «да не будет этого с Тобою», потому и неверие о Нем по Воскресении.  И сыновья Зеведеевы просили не о том, чтобы пребыть в Царствии с Ним по сторонам от Его трона... А о том, чтобы принять смерть на кресте — вместе с Ним. По правую и левую стороны. Ибо Царство Его и слава Его на тот момент — именно Крест Искупления.  Конечно же, обыкновенную человеческую, плотскую смерть... Но Он запретил им.

А также Иуда, был призван Им для того, чтобы «предать», ибо такова была Воля Самого, ибо иначе не распяли бы... Но видя, что «этого равви» предают и ученики ближайшие — первосвященству было легко убедить народ в Его самозванстве...  Но факт предательства, действительного, о котором можно говорить всерьез, имел место: это отчаяние Иуды, кое толкнуло на самоубийство сразу после выполнения распоряжения Христа. Этим Иуда мог помешать всему замыслу Бога. Понятно, что замыслу Бога помешать невозможно, речь только об Иуде. А помешать потому, что такое действие могло обратить вспять уже достигнутый результат: когда Христа готовили к казни. Могли найтись люди, что обнаружив тело Искариота, усомнились бы в правоте первосвященства, и посеяли бы смуту.  Однако, правда в том, что тот моральный ад, в котором оказался Иуда Искариот, не дано пережить и вынести никому из людей, — посему, Иуда был ближайшим и лучшим учеником. Единственно способным выполнить такое поручение Сына Божия.

И Петр, когда отрекался от Него, делал это по повелению Самого. Борясь с собою, ибо также как и сыновья Зеведеевы,  как и все двенадцать, хотел идти на крест с Ним. Одновременно постигая, от духовных нравоучений Самого — что сие недопустимо. Многое не понимали сразу, многое открывалось позже. Так появились Евангелия, и все иные записи посланий, и Деяния.

Сораспятие Христу означает чистую в разуме веру, что сообщает себя с делами своими, и с осознанием второй смерти Спасителя, которая есть указание на то, чем может завершить свой путь душа, поглощенная грехом без остатка.

В этом святость и учение Духа.

0
03:50
0

Размещаю прекрасный опыт на который можно ориентироваться духовным соискателям...

Спасибо всем кто предложил эту статью и тем кто над ней работал...

Изложено кратко и по существу...

Исихазм (от греч. hēsychía — молчание, одна из главных добродетелей в исихазме) — восточно-христианская аскетическая мистическая (т.е. сакральная, предполагающая непосредственное общение с Богом в экстатическом акте откровения [40] и имеющая поэтому индивидуальный характер) практика (ставшая основой православия), ядром которой является непрестанное творение в уме («умное делание») Иисусовой молитвы (котoрая и приводит человека к общению с Богом, когда человек созерцает божественный свет), а главной целью —обожение. Обожение («спасение» в восточно-христианской традиции) означает единение человека с Богом (при сохранности границ между ними), причастность человека Богу, уподобление души человека Богу и потому приобретение ею ряда Его атрибутов (безграничность, бессмертие). Обожение может быть осуществлено лишь по Божиейблагодати (особой силе, энергии Бога), которую можно обрести лишь в практике. Считалось, что обожению подвергаются и тело, и душа как психофизическое единство, т.е. ставилась задача не угнетения тела, а его воспитания и преображения [40].

В текстах исихастов чаще всего упоминаются следующие цели практики:

Духовно-нравственное совершенствование (мотивация нравственного и личностного развития), прежде всего избавление от страстей и неприемлемых побуждений:«бесстрастие» [1, 13]; [22, 519], «удаление от дел греховных» [7, 635], «чистота сердца» [11,7].

Общение с Богом и единение с ним (мотивы коммуникации с божественным):«вознестись к своему Владыке и беседовать с Ним без всякаго посредника» [27, 207], «неудержимое жаждание пребывать с единым Господом» [8, 366].

Познание Бога и Его атрибутов (познавательные мотивы): «пребывать в божественных созерцаниях» [5, 26], «сознательно и опытно царствие небесное сущим внутрь вас познать и приять» [26,239].

Достижение указанных целей осуществляется исихастом (как синонимы мы используем термины «аскет», «подвижник», «монах») через принятие определенного образа жизни (предполагавшего следование христианским добродетелям, отказ от мирского общения, чтение священных книг, отшельничество, ограничения в удовлетворении органических потребностей) и выполнение конкретных практик (техник), направленных на контроль и управление собственной психикой [1, 27, 148]; [14, 427—428]; [11, 8]; [15, 181]; [8, 453].

Одной из основных является практика «хранения ума в сердце». Функциями «ума» считаются познание (мышление) и самоконтроль, «сердце» связывается с мотивами и эмоциями. Обычным вместилищем, органом «ума» признается мозг, а должным — сердце [3, 292]. Данная техника предполагает (наряду со «сведением ума в ум» — освобождением разума от греховных мыслей) пребывание «ума» в «сердце», без чего оттуда могут исходить греховные желания — «помышления злыя» [30, 464—465], т.е. постоянное осознание мотивов и контроль над их реализацией.

В мотивационной иерархии адепта ведущее место должны занимать мотивы религиозного содержания, поэтому все мотивы, препятствующие реализации религиозных мотивов, становятся предметом специальной вводной практики, называемой «борьба со страстями», или «духовная брань». Помогает в борьбе со страстями и «памятование о смерти» [15, 192]; [12, 523], означающее необходимость постоянно (даже во время сна) удерживать в сознании мысли о смерти, Страшном суде, воздаянии за грехи. Эти техники сами не вызывают желательные ИСС, но, оказывая сильное эмоциональное воздействие, создают условия, облегчающие их индукцию.

На появление желательных ИСС в ходе практики есть многочисленные указания в текстах исихастов, обозначающих данные состояния как «молитвенное состояние» [19, 257—258], «молитвенное возвышеннейшее некое состояние» [11, 134), «блаженное состояния души» [15, 182], «восхищение ума» [27, 229], «состояние молитвенного созерцания» [10, 435], «опьянение умиления» [24, 122], «изступление в духе» [4, 190]. Иногда молитвенное состояние сравнивалось с алкогольным опьянением [19,256]; [10, 436], но они противопоставлялись с точки зрения нравственной ценности как «доброе изступление» [20, 265] и «злое изступление» соответственно. При этом МРСС, возникающие в ходе практики, исихасты делили на желательные — благодатныесостояния (т.е. связанные с благодатью и добродетелями, ведущие к спасению; об их характеристиках см. п. 3) и крайне нежелательные, опасные для души верующего — состояния прелести (см. п. 4).

2. Техники индукции ИСС и факторы, ей способствующие

2.1. Непрерывная молитва

Ключевой практикой в исихазме выступаетнепрерывная короткая (т.н. односложная) «Иисусова молитва» («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»), которая должна всегда присутствовать в сознании [46, 27]. Ее повторение не должно прерываться, какую бы деятельность ни выполнял исихаст, продолжаясь даже во сне [16, 359]. Содержанием молитвы являетсяпокаяние, когда подвижник скорбит о допущенных им проявлениях страстей, стремясь к достижению бесстрастия (полного прекращения их действия). Через покаяние достигается соединение с Богом, преображение человека [48, 43—44].

Постоянное произвольное произнесение молитвы со временем автоматизируется («навыкновение без нуждения себя молиться истинно» [16, 376]), становясь постпроизвольным, т.е. происходит переход от проговаривания слов (во внутренней и внешней речи) к постоянной актуализации слов молитвы в сознании [13, 671]. При этом содержание молитвы не теряется, оно свертывается в некую точку и доступно осознанию [47, 39]. В практике непрерывной молитвы автоматизируется не речевое сообщение, а мысленное действие по установлению связи с Богом, обращение к Нему, превращаясь в интенцию, в целевую установку (поэтому молитва сохраняет свою диалогическую функцию и не утрачивает семантической, как бывает при многократном повторении фразы).

Эта молитва «собирает ум» (т.е. фокусирует внимание) [36, 62—63], также ее постоянное проговаривание помогает поддерживать состояние бодрствования: «Господь упразднит дремание молитвою» [2, 590]. Кроме того, такая молитва сама по себе является средством подавления «страстных помыслов» (в первую очередь как замещающий их объект). Непрерывная молитва является в исихастской практике основной техникой индукции и удержания благодатногомолитвенного состояния (МС), во время которого продолжается богопознание, но это не рациональное познание, не категориальное мышление, а переживание, работа в сфере мотивов и смыслов. Таким образом, непрерывная молитва обеспечивает появление новых смыслов, подавление нежелательной мотивации, концентрацию внимания, индукцию и поддержание определенного состояния сознания.

Метод непрерывной молитвы обычно включает вспомогательный прием регуляции дыхания [15, 178]. Произвольное сопряжение проговаривания молитвы с дыханием со временем автоматизируется, и сформированная устойчивая их связь помогает удерживать молитву в сознании, ритмически ее организуя (т.е. при отвлечении внимания дыхание само по себе начинает напоминать о молитве), что облегчает вхождение в ИСС. Пример рекомендации: произносить первую часть Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе») на вдохе, а вторую («помилуй мя») — на выдохе [42, 63].

2.2. Прерывание связи с чувственным миром

Органы чувств в исихазме традиционно воспринимаются как открытые для страстей «двери души» [1, 78]; [14, 458]. Поэтому чувственный опыт, в частности «мятущееся движение образов» восприятия, воображения и памяти [1, 141]; [7, 619]; [27, 214] подлежит отсечению, элиминации.

2.2.1. Безобразность ума

Одним из способов редукции чувственного опыта стало достижение безобразности ума: требуется сохранять ум «безцветным, безобразным, безвидным, безформенным, безкачественным, безколичественным, внимающим одним словам молитвы» [16, 388], таким образом, мышление лишается чувственной основы. Внимание адепта в этой практике крайне избирательно (в его поле практически не входят данные чувственного опыта, непосредственные ощущения) и направлено на оценку и строгий отбор возникающих содержаний — образов, мыслей, побуждений.

2.2.2. Аскеза

Сутью практики аскезы является установка на редукцию связи с чувственно данным миром: предполагаются изоляция от каких-либо источников внешней и внутренней стимуляции, ведущей к появлению ощущений, и ограничение в удовлетворении органических потребностей. В основе аскетической практики лежат два из указанных А. Людвигом [39] пяти механизмов действия конкретных техник индукции ИСС — редукция экстероцептивной стимуляции и/или моторной активности (т.е. сенсорная депривация) и изменения в химии или нейрофизиологии тела. Для сенсорной депривации рекомендуется приостанавливать «всякия восприятия чувственныя и всякое вообще движение тела, в нашей власти состоящее» [3, 295]. Так, адепт должен совершать молитвы в тихом темном помещении [19, 196]; [16, 338] и, приняв определенную позу (сидя на коленях, корпус тела наклонен вперед, голова прижата к груди, взгляд зафиксирован на какой-либо точке груди или живота [48, 81—82], сохранять неподвижность [3, 295], что позволяет ограничить поток зрительных, слуховых, кинестетических и тактильных ощущений. Многие адепты избирали отшельничество, т.е. практически полную социальную депривацию.

Изменения в биохимии или нейрофизиологии тела обусловливаются соблюдением следующих правил поведения и требований к образу жизни: 1) депривация сна: у монахов имели место частые бдения или сознательное воздержание от сна, сон в неудобных условиях, например на голой земле [15, 181, 274]; 2) использование такого периода циркадного ритма, как ночь (и соответствующего естественного нейрофизиологического состояния) не для сна, а для вхождения в ИСС: «ночью… ум обычно бывает более чист и светел, ясно созерцая Бога» [33, 415]; 3) голодание, приводящее к гипогликемии, которая провоцирует наступление ИСС: монахи соблюдали посты или «воздержание от пищи» [27, 274]; 4) утомление — «воздержание от телеснаго покоя» [27, 274].

Действия монахов в соответствии с данными правилами не выступали в исихазме как самостоятельные техники индукции ИСС, но являлись факторами, облегчающими вхождение в ИСС. Большое внимание при вхождении в МС уделялось созданию соответствующего эмоционального фона — например умиления, которое проявляется в слезах, выраженном чувстве печали и, реже, радости (факторами индукции таких эмоций могут служить пение монахов, духовные собеседования, сообщения о гибели подвижников) [11, 137].

3. Феноменология молитвенного состояния

Анализ (по схеме, заданной в определении ИСС) приводимых в текстах описаний МС позволил выделить следующие его характеристики.

3.1. Изменения внимания

Высокая концентрация внимания и сужение его объема на значимом объекте (Боге) с исключением из фокуса внимания мыслей и желаний, не связанных с божественным, намеренно достигаются адептом: «внимание наше должно быть всегда устремлено на то одно, — чтоб живо возвращать к памятованию о Боге помыслы от их блуждания и круговращения» [11, 100]; «ум во время молитвы… ничему уже внимать не может, кроме Бога» [17, 425]. По ходу практики такое внимание приобретает постпроизвольный характер. Субъективно переживая данное снижение усилий по концентрации внимания, адепт приписывает происходящее помощи Бога: «Благодать… собирает ум его и делает его внимательным и смиренным» [9, 476]. Работе со вниманием в исихазме придается огромное значение, поскольку без этого невозможно достичь благодати: «Кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога» [30, 469].

3.2. Изменения в сенсорно-перцептивной сфере

Самый распространенный феномен — это видение фотизмов, ярких беспредметных световых образов: «свет, осиявающий… ум» [7,634, 638], «световидные помыслы», «множество солнцевидных помышлений» [15, 179, 201], «весь покроется божественным облаком и светом» [28, 48], «света созерцание духовное» [4, 207], «снегосиятельно светлое осияние» [16,420] и т.д.

Для самого адепта вхождение в МС означает начало непосредственного общения с Богом, когда человек видит божественный свет (согласно Григорию Паламе, в Святом Писании «Светом» назван сам Бог), поэтому данные галлюцинации полностью соответствуют целям практики и РКМ адепта в целом.

3.3. Изменения мышления

Безобразность мышления (см. п. 2.3): «быв в Боге бывает совершенно безобразен и безвиден» [20, 212], «ум видится безвидным и ни себя, ни другаго чего не представляющим даже на мгновение» [4,206].

Ощущение остановки мышления (см. п. 3.5): «неподвижное пребывание ума в Боге» [24,134], остановка абсолютно всех «движений ума», «абсолютный покой», «молчание ума» [38, 232], «помыслы не преследуют подвижника» [14, 370].

Декатегоризация мышления: «ум прекращает мыслить в раздельных понятиях» [45, 47]; [47, 39].

Изменение объекта познания: вместо чувственного (тварного) мира человек познает Бога: «когда дух человека невидимо будет видеть только Бога; тогда забывает он мир» [45, 47].

Переход от аналитического (по характеру протекания) типа мышления к интуитивному(с характерной для данного типа быстротой и неосознаваемостью протекания и отсутствием членения на этапы): «Ум в особом акте синтеза мыслит все сразу» [45,47].

3.4. Изменения речи

Трудности вербализации опыта: «в неизреченной мудрости», «невозможно изглаголать языком и устами» [19, 256], «созерцания, которые… превышают словесное описание» [13, 695], «невозможно не вкусившим объяснить» [16, 392].

Остановка внутренней речи (а именно проговаривания молитвы): «к… неизреченной молитве, которая… не звуком голоса, не движением языка, и произнесением каких либо слов, обозначается» [11, 137], «часто молитва идет без слов» [45, 47].

3.5. Изменения восприятия времени

Ощущение остановки психических процессов, т.е. течения внутреннего времени: «состояние сжатия чувств и мыслей» [13,673];

Ощущение остановки, «свертывания»внешнего времени («в этот кратчайший момент времени» [11, 136—137]), что предполагает появление феномена остановки мышления и утрату категориального мышления [43, 32].

3.6. Изменения самосознания

Чувство единения с божественным включает появление у человека ощущений соединения с Богом, приобщения, причастности, обнаружения Его в своей душе (без полного отождествления), перенесение на себя части божественных атрибутов: «сопребывание и общение с Божеством» [1, 71], «единение и срастворение с Духом» [19, 257], «душа и Господь делаются единый дух» [19, 267], «прилепление к Богу сердцем, чтоб быть с Ним един дух» [24, 134], «казалось, что и сам он стал светом» [29, 455]. Это предполагает размывание прежних границ Я, появление новой идентичности — человека, причастного Богу, соединенного с ним. При этом исчезает прежняя идентичность: достигнув благодати, монах «самаго себя… совсем не чувствует» [21, 165], «становится совсем не знающим себя самого» [28, 48].

Покаяние и восприятие себя в соединении с Богом (как следствие сопоставление себя с Ним) приводит человека к устойчивым (т.е. сохраняющимся и по выходе из данного состояния) изменениям в отношении к себе, а именно снижению собственной значимости(возможно, без снижения самооценки): «Почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия» [24, 122].

Наблюдается феномен «выхода из ситуации», т.е. утрата осознания внешнего мира и себя в ситуации, прекращение ориентировки в ней: «не знал даже, попирает ли он землю ногами своими» [29, 455], «сопребывание с Ангелами и всеми Святыми всеблаженное» [31, 356], «не ощущает он движения возбуждаемого предметами» [13, 734], «ничего из сущаго совсем не чувствует» [21,165].

3.7. Изменения самоконтроля

Хотя исихастская практика предполагала рефлексию, контроль и регуляцию человеком своего внимания, образной сферы, содержаний мышления, мотивов, эмоций, некоторых физиологических процессов, речи внешней и внутренней, ощущений и восприятия, данная регуляция со временем становилась постпроизвольной, поэтому у адепта в МС возникало характерное для ИССощущение утраты контроля за своей психической деятельностью и поведением (при его достаточной сохранности): «хотя и делает что, но совершенно того не чувствует» [13, 734].

3.8. Изменения образа тела

Снижение чувствительности к ощущениям, сигнализирующим о необходимости удовлетворения физиологических потребностей: «тело лишается своих пожеланий» [13, 748];

снижение болевой чувствительности: «тело не чувствует скорбей, хотя и немощно» [13, 751];

актуализация резервных возможностей организма: «бывает в силах подъять сугубую тяготу, не являя оскудения в силах» [13, 751];

ощущение легкости, невесомости: «находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность» [19, 256].

Указанные изменения являются психологическим выражением идеи обожения тела — оно утрачивает присущие человеку потребности, свойства, ограниченные возможности и приобретает новые.

3.9. Изменения в эмоциональной сфере

В описаниях встречаются характерные для всех ИСС два типа изменений — интенсификация эмоциональных реакций (состояние молитвенного экстаза) или их «уплощение», т.е. соответственно повышение или понижение эмоциональной чувствительности, лабильности, силы эмоций. К первому типу относятся следующие феномены:

Сильная любовь (к Богу или к человечеству): «духовною любовию к Богу воспламеняется» [19, 215], «плачут, воспламеняемые духовною любовию к человечеству» [19, 256], «горение любовию Божественною во время молитвы» [8, 366].

Интенсивная радость (веселье, восторг), приобретающая устойчивый характер: «радуются радостию и веселием неизглаголанным» [19, 256], «радование неописанное, веселие ненасытимое» [31,356], «пребывание радости Господней» [1,46].

Чувство интеллектуального удовольствия, радостного изумления, возникающее от приобщения к созерцанию и познанию Бога: «упоение Божественными духовными тайнами», «помыслы пленены Божественным, небесным, безпредельным, непостижимым, и чем-то чудным» [19, 256—257].

Эти эмоции имеют положительную валентность (вплоть до переживания экстаза). В ходе молитвы происходит работа с эмоциями: в МС происходит избавление от чувств печали, скорби и/или их превращение в противоположные по знаку: «Кто так скорбит и молится, тот после молитвы в состоянии будет водворить в душе своей великую отрадность» [8, 477]; «страх и стыд отступают» [13, 734]. Поэтому некоторые аскеты намеренно вызывали у себя перед молитвой отрицательные эмоции (например, переживание греховности), которые в МС становились материалом для трансформации. Некоторые эмоции трансформируются не по знаку, а по содержанию, приобретая самостоятельную ценность: таково, например, превращение страха перед муками в страх потерять связь с Богом [6, 609].

Примечательно, что при общей установке на элиминацию чувственного опыта в описаниях МС часто встречаются экстатические переживания контакта с божественным (где ярко выражена эмоциональная составляющая), представленные в терминах ощущений. Поскольку в исихазме редукции подлежат в первую очередь зрительные и слуховые ощущения, в описаниях фигурируют ощущения тех систем, на функционирование которых накладывается меньше ограничений, соответственно дано меньше рекомендаций по работе с ними (это — филогенетически более древние системы). Мы имеем в виду обонятельные, вкусовые и температурные ощущения:

чувство сладостности: «ощущение великой благодатной сладости» [19, 260], «обогатится он сладостным Божественным ведением» [15, 176], «<сердце> исполняется сладости в чувстве услаждения Божественным некиим радованием» [15, 183], «он, вкусив сладости пребывания с Богом, боится отпасть» [6, 609], «небесная сладость» [13, 730], «сладостное вкушение Бога» [5, 7], «вкусить… истекающую сладчайшую струю созерцания» [24, 134];

чувство благоухания: «веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческаго» [1, 50], «благоухания созерцания» [27, 230], «чувствовать благоухания премирных благ» [5, 18], «без труда издаются сердцем его благоухания и воздыхания молитвенныя» [16, 359].

«сердечная теплота»: «теплота соделается постоянною» [2, 584], «в сердце отрекшагося от мира западает Божия теплота» [13, 747], «Духом… Святым подаемая сердцу боголюбивая теплота» [5, 49], «чувство некое неизреченное и горячее» [23, 366], «от напряженнаго делания рождается безмерная горячность, распаляется в сердце горячими помышлениями» [16, 376]. Крайнее выражение данного феномена — переживание монахом «невещественного огня, который попалит все находящияся в нем страсти и совершенно очистит ум его» [1, 30]. При этом подчеркивается несоматический характер этого переживания: «благодатная теплота … в теле не производит заметных изменений, и свидетельствуется тонким сладким чувством» [46, 29], «сердце исполнится сею духовною теплотою, которая отлична от всех других теплот» [18, 433]. Наряду с «благодатной» выделяется и «естественная» теплота, акцентировать внимание на которой строго не рекомендуется (чтобы не войти в состояние прелести) [46, 231].

Хотя предписание «хранить чувства» в исихазме распространяется на все пять чувств, феномены сладостности, благоухания, сердечной теплоты зачастую считаются не греховными, а имеющими божественное происхождение. В данном случае на языке чувственных впечатлений (тех модальностей, на которые накладывается меньший запрет) описываются эмоциональные переживания, имеющие повышенную значимость. Метафоры переводят на язык ощущений (мирской) нечто духовное, непознаваемое, божественное.

В качестве некоторых причин выбора именно такого «языка» можно предположить его согласованность с идеей достигаемого в МС обожения тела, наличие выраженной эмоциональной составляющей (а любая эмоция имеет телесную представленность) в переживаемом феномене, акцентирование происходящего в МС непосредственного (следовательно, отражаемого в чувствах) восприятия Бога — «божественного привтечения» [32, 353], а также попытку выразить понятие божественной энергии, перевести на мирской язык нечто духовное, непознаваемое, божественное.

Ко второму типу относится переживаниеглубокого спокойствия, «невозмутимости и внутренняго покоя» [11, 94]: «душа упокоивается в некоем великом безмолвии, тишине и мире» [19, 256].

3.10. Изменения системы мотивов и смыслов

В МС наибольшей силы достигают мотивы познания Бога и единения с ним(соответственно подавляются все остальные мотивы), которые развиваются и усиливаются по мере их удовлетворения: «наслаждение Богом ненасытимо, и в какой мере вкушает и причащается кто, в такой делается более алчущим» [19, 232]. В исихастских текстах эта мотивация обозначается как «желание Бога» [21, 186], «печаль при разлучении с горним» [28,33], «пламенное устремление ума к Богу» [11,141] и т.д. Соответственно этому формируется (актуализируется) постоянная готовность и желание заниматься религиозной практикой [1,46, 133]. Отмечается полная вовлеченность в осуществляемую деятельность: «на это время происходит в помыслах забвение о земном мудрствовании» [19, 257]; человек в это время «ничего уже из земного воображать не может, но во всем видит единого Бога» [28, 58—59].

Снижается значимость (вероятно, из-за этого и сила) органических потребностей (см. п. 3.8): «не желаешь даже и пищи, от сладости новых, пламенеющих помыслов» [13, 717], «ни во что вменяет все внешнее яства, пития, одеяния тела» [24, 122].

Данными перестройками в мотивационной иерархии (и, в частности, снижением потребности в самосохранении) обусловливается изменение в отношении к смерти: в этом состоянии аскет «страшную смерть почитает радостию» [13, 733].

Богопознание и единение с Богом приводит не к новым рациональным знаниям, а кпоявлению новых смыслов, связанных с божественным: возникают переживание присутствия Бога в своей душе, соединения (см. п. 3.6) и общения с ним, причастности Богу, познания Бога (истины); переживание сакрального. Так, Симеон Новый Богослов описывал, что видение им света сопровождалось сильным страхом, ощущением внутреннего жара и постоянным течением слез [28, 25, 31].

В МС предметное содержание (представления о божественном) получает смысловое обогащение (происходит переход только знаемого в актуально действующее, по А.Н. Леонтьеву, и соответственно реально переживаемое): так, знание о месте человека в мире (о его малости и ничтожности по сравнению с Богом) воплощается в определенном переживании (см. п. 3.6). Поэтому феномены отражают синтез когнитивной и смысловой составляющей: «созерцание естеств чувственных и сверхчувственных и самой Святой Троицы» [13, 698], «видеть умными очами Бога и бездну славы Его» [28, 47], «созерцает красоты уготованных святым благ» [24, 133].

4. Состояния прелести

В исихазме определенные ИСС считаются крайне нежелательными (в них душа человека удаляется от Бога) и называются состояниями прелести. К таким состояниям относят: 1) видение галлюцинаций негативного/позитивного содержания; 2) сновидения, 3) внетелесный опыт.

Галлюцинации (и беспредметные, и осмысленные) могут иметь разную эмоциональную окраску: «приятные представления» [27, 216, 265], «странные и страшные образы» [25, 108], «окрашивание света» [17, 427], «свет… огневидный, дымоватый, подобный чувственному огню» [16, 382].

Процесс сна с присущей ему неподконтрольностью содержаний сновидений (и даже период засыпания) представляется исихастам открытым для проникновения демонических образов [7, 619—620] и влияния «прелестей лукавого» [5, 23]. Сны, которые сбываются, также относили к нежелательным феноменам [1, 48]. Однако сновидения опытного подвижника могут, наоборот, иметь благодатный характер: он «сновидит истинное и поучается откровениями» [28, 56—57], в его сне могут присутствовать феномены благодатных ИСС (чувство сладостности, переживание божественного и др.) [5, 24].

Внетелесный опыт Григорий Палама однозначно связывал с «наущением бесов», поскольку считал, что сосредоточение ума на самом себе и избавление его от чувственных содержаний невозможно без опыта телесного [3, 293—294].

Наряду с галлюцинациями был выделен и целый ряд феноменов, характерных для состояний прелести: переживания мистических откровений, чувство легкости и невесомости и другие нарушения схемы тела, деперсонализация, сенестопатии и т.п. [37, 394—397].

Мы видим, что граница между благодатными и так называемыми прелестными состояниями выглядит достаточно расплывчатой, и непросто определить, чем нежелательные «огневые образования» отличаются от благодатного «света созерцания духовного», сон, посланный лукавым, — от благодатного сновидения и т.п. Вопрос, к чему отнести возникший у адепта феномен — к прелести или к благодати, — в исихазме решается обращением к более опытным подвижникам, старцам, духовным наставникам [16, 382].

Очевидно, что состояния прелести и благодати имеют одни и те же психологические механизмы, лежащие в основе исихастских техник индукции ИСС. Возникает вопрос о причинах появления состояний прелести. Хотя возникновение этих состояний не входит в цели религиозной практики, оно обусловлено исихастской РКМ, предполагавшей и макро-, и микрокосм (т.е. душу человека) ареной борьбы сил Света и Тьмы, поэтому нелогичным было бы допущение существования состояний души, свободных от данной борьбы, в которых душа человека не подвергалась бы искушениям.

5. Овладение индукцией мистико-религиозных состояний в исихазме

Хотя в исихазме значительный вклад в появлении МС приписывается не самому адепту, а внешней силе — Богу, подчеркивается и роль самого субъекта — его усилий («собственное произволение и искреннейшее желание» [12, 507] и его опытности. Признается, что способность входить в благодатные состояния развивается постепенно по ходу практики [19, 227]; [28, 47] и обычно в общении с более опытным подвижником. Были выявлены такие показатели опытности подвижника (и, в частности, опыта вхождения в ИСС), как сформированность навыка молитвы, непроизвольность возникающих психических феноменов (внезапные остановки мышления или внешней речи во время проведения службы), непроизвольное течение слез, «погружение внутрь себя» [13, 674—675], частое появление характерных для МС феноменов (см. п. 3) и/или рост их интенсивности (растущее чувство сердечной теплоты, все большее пренебрежение обыденными потребностями, постоянное появление в душе «пламенеющих помыслов» [13, 717]), рост интенсивности световых феноменов [15, 194; 12, 508]. Способность входить в МС зависит также от степени духовного совершенства аскета, и наличие данной способности является признаком «сердечной чистоты», свободы от чувственных помыслов и желаний [28, 54], высокого самоконтроля [1, 140], а также ослабления органических потребностей и мотивов [2, 568]. Таким образом, в исихастской практике способность к вхождению в МС является желательной и направленно формируемой.

Выводы

Такая техника исихастской практики, как достижение безобразности ума, непосредственно вызывает редукцию образного мышления и изменение направленности познания (вместо чувственного мира человек познает Бога), а непрерывная молитва приводит к повышению концентрации внимания, сужению его объема на значимом объекте и к полной вовлеченности в осуществляемую деятельность. Предполагаемые этими техниками автоматизация и переход психических процессов от произвольных к постпроизвольным приводят к ощущению утраты контроля (при этом данный контроль возлагается на Бога), что соответствует представлениям, фиксированным в РКМ.

Реализация целей религиозной практики (духовно-нравственного совершенствования, единения с Богом и богопознания) в контексте основной цели — достижения обожения — определяет направление изменений психической деятельности в религиозном ИСС, задавая характеристики данного состояния и его феноменологию. Так, указанные цели практики исихазма обусловливают изменения идентичности (исчезновение прежней и появление новой), отношения к себе, иерархии мотивов (где место ведущих начинают занимать мотивы религиозной практики, а значимость и сила органических потребностей снижается), отношения к смерти, постоянную готовность и желание заниматься религиозной практикой, а также появление новых смыслов, связанных с божественным (переживания сакрального, присутствия Бога в своей душе, связи с Ним, познания Бога, истины).

При реализации цели богопознания возникают такие характерные для ИСС феномены, как видение фотизмов, декатегоризация мышления, трудности вербализации опыта, ощущение остановки времени, «выход из ситуации», ощущение остановки мышления, переход от аналитического мышления к интуитивному. Данные феномены по содержанию полностью соответствуют фиксированным в РКМ представлениям о познаваемом объекте — Боге, его иной, сверхчувственной природе (и поэтому его недоступности познанию рациональному и категориальному), его вневременном и внепространственном характере, неизреченности (т.е. недостаточности для описания Бога земного, мирского, человеческого языка), его энергии (Божественном свете). Изменения образа тела (снижение чувствительности к ощущениям, сигнализирующим о физиологических потребностях, снижение болевой чувствительности, актуализация резервных возможностей организма, ощущение легкости, невесомости) и появление значимых эмоциональных феноменов (чувства сладостности, благоухания, сердечной теплоты), описанных на языке чувственных впечатлений, но с акцентированием их несоматического характера, реализуют цель обожения тела, а ощущение утраты телом веса при этом соответствует существующему в РКМ образу вознесения души на небеса.

Наблюдаемая в МС интенсификация позитивных эмоций (любви к Богу или к человечеству, радость, интеллектуальное удовольствие) является адекватной (согласно РКМ в исихазме) эмоциональной реакцией на достижение цели приобщения к Богу. Ослабление эмоций и состояние покоя — следствие чувства уже осуществившегося единения с Богом и обретения некоторых божественных атрибутов.

Таким образом, мы видим, что характеристики и феномены измененных состояний сознания, возникающих в исихастской практике, не случайны. Как показал анализ исихастских текстов, данные характеристики и феномены определяются целями и техниками этой религиозной практики, а также содержанием религиозной картины мира в целом. Примечательно, что РКМ в исихазме предполагает появление не только благодатных, но и нежелательных ИСС — состояний прелести.

Изучение зависимости характеристик мистико-религиозных состояний от целей и способов религиозной деятельности, в которой они возникают, является разработкой психологической теории деятельности, которая предоставляет широкие возможности изучения причин, природы и механизмов сознания и его измененных состояний (в том числе и возникающих в религиозной практике).

Что такое духовность... 

Что бы понять духовность... 

Что такое духовность... 

Что бы понять духовность... 

Нужно отделить оно от другого... 

Отделить духовное от материального... 

Отделить Божие...от человеческого... 

Отделить земное от небесного... 

Человек проходит земной опыт... 

И считает...что проходя земной опыт...он проходит духовный опыт... 

В его земных делах присутствует духовное развитие... 

Он говорит так...У Бога нет других рук кроме моих... 

То есть всё...что делает человек...он делает от имени Бога... 

Бог - Творец...человек подобие Бога...так же считает себя творцом... 

И от имени Творца учится делать добрые дела... 

И сделанные добрые дела и поступки...принимает за духовность... 

В этом и заключается ошибка верующих... 

Ошибка в том...что за духовность...за Божие...

Верующие принимают пройденный опыт...свои деяния... 

Построить дом...посадить дерево...вырастить сына... 

Получить образование...создать семью...воспитать детей... 

Хорошая жена хороший дом...что еще надо чтобы встретить старость... 

https://www.youtube.com/watch?v=HnMntOgT4Xo

Как бы это не выглядело печально... 

Но это не Божие...а всего лишь на всего человеческий земной опыт... 

А человеческий земной опыт... 

Никакого отношения не имеет к духовности... 

Никакого отношения не имеет к совершенству человека... 

Никакого отношения не имеет к божественной личности... 

Ни какого отношения не имеет к Богу... 

Что же тогда Божественное... 

Что можно отнести к духовному... 

Что можно отнести к совершенному... 

И это всего лишь на всего...несколько слов... 

Кротость...смирение...покаяние...милосердие... 

В этом и есть вся суть...духовности человека... 

В этом и есть совершенство божественной личности... 

В этом и заключается воля Отца Нашего Небесного... 

Кротость смирение покаяние и милосердие... 

Больше ничего в этом мире не относится к Божественному и духовному... 

Дух кротости...дух смирения...дух покаяния и дух милосердия... 

Опыт служит для того...что бы познать себя... 

Истина и знания служат для того...что бы познать себя... 

Материальный мир служит для того...что бы познать себя... 

Жизнь дана для того...что бы познать себя... 

Любовь дана для того...что бы познать себя... 

Познать себя несовершенного... 

Познать себя невежественного... 

Познать и раскаяться... 

Покаяние это - раскаяться покаяться прощение исповедь... 

Через покаяние мы становимся совершенны... 

Через покаяние мы становимся духовными личностями... 

Через покаяние мы становимся божественными личностями... 

Через покаяние мы становимся кроткими смиренными и милосердными... 

В этом и заключается Божья воля Отца Нашего Небесного... 

А наш опыт...земные дела...наша жизнь всуе... 

Можно сказать как инструмент...для развития духовности... 

Но сам опыт и наши деяния...не нужно принимать за духовность... 

Мы всегда куда то бежим...всегда чего то не хватает...

Бешеный ритм жизни...постоянно чего то боимся...

Боимся не успеть...опоздать...чего то не получить...

О чем то мечтаем...что то достигаем...к чему то стремимся...

Это не духовное и не Божие...это человеческое...это земная природа...

И всуе земной природе человека...нужно раскаяться...

Христос сказал Петру:

Отойди от меня сатана...ибо думаешь не о Божием, а о человеческом...

Духовность...Божий дух...он в нас...он в сердце нашем...а не в делах наших... 

И поэтому не так важно что делается... 

А важно то...что в человеке присутствует Божий дух...духовность... 

Дух кротости...дух смирения...дух покаяния...дух милосердия...

Самый высший уровень духовности...

Созерцание Бога...

Самый высший уровень духовности...

Созерцание Бога...

По совести твори,пища(первая истина существующая)

0
15:06
2
Детское христианское радио

Наша цель - донести Слово Божье через радиоэфир и интернет-пространство к деткам. Иисус сказал: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Матфея 19:14).

Дети имеют Царство Небесное, но взрослея и попадая под влияние лукавой системы мира, они могут потерять его. Находясь в молитве за всех наших детей, команда радио-миссионеров прилагает все усилия, чтобы юные слушатели узнали как много больше из Библии. Эти истины помогут им утвердиться в ценностях Царствия Небесного и пронести их через всю земную жизнь.

0
20:07
0